La méthode Hakomi, mise au point par Ron Kurtz aux alentours de 1989, est un outil puissant de découverte de l'essentiel de ce qui constitue la personnalité, le caractère, la manière dont nous sommes au monde, depuis notre interaction avec le système global jusqu'à celle entretenue avec la structure interne, en passant par toute relation contingente, aux êtres , aux choses. La méthode Hakomi est un des chemins particuliers de l'éveil et de la connaissance de soi.
Cette méthode que l'on peut nommer de différente manière : psychothérapie, thérapie, méditation, introspection,… ; constitue une méthode d'éveil intérieur, un outil de découverte de soi, et de la manière dont on entre en relation avec le monde, à travers nos croyances, nos défenses, nos structures de caractères, nos expressions usuelles, nos schémas répétitifs… sources de souffrances non nécessaires.
Pendant cette journée de découverte de la méthode, les participants pratiqueront entre eux au travers d'exercices les trois fondements nécessaires pour accompagner l'autre sur le chemin de la conscience de soi, en tant que praticien Hakomi. Ces trois fondements sont les trois grands principes de la méthode.
« Mindfulness » ou pleine conscience
On entend par là un état de la conscience sensiblement différent de l'état habituel de la conscience, où la plupart des évènements qui nous traversent le font de manière inconsciente. « En (l'état de) pleine conscience », c'est bien cette part inconsciente qui est traquée, mise à jour par une constante observation de ce qui est, de ce qui vit à l'intérieur, de ce qui jaillit de manière spontanée en réaction aux stimuli extérieurs. « Mindfulness » est avant tout un terme qui traduit une aptitude consciente de l'esprit qui consiste à porter toute son attention vers l'intérieur, vers justement ce qui est inconscient et qui est appelé à émerger lors de méditations, d'exercices corporels, et in fine dans notre vie de tous les jours. L'état de « pleine conscience » signifie simplement que toute notre attention est dirigée vers ce continent, afin de saisir (doucement) toute information qui en sortira, et qui est fondamentale dans la construction de notre rapport au monde.
« Loving Presence » ou bienveillance
Il s'agit d'une attitude d'écoute de l'autre essentiellement basée sur l'état de pleine conscience, et donc paradoxalement sur l'écoute de soi, de nos réactions intérieures éveillées par le stimulus qu'est l'autre. Mais dans cet état particulier d'écoute, l'attention est dirigée sur ce qui, chez l'autre, dans son discours autant que dans son attitude corporelle, ou encore dans l'expression de ses émotions, dans la tonalité vibratoire de son champ énergétique, va éveiller en nous un contenu émergent que l'on peut observer comme : nourrissant, inspirant, touchant. Lorsque nous écoutons de la sorte un être humain s'exprimer, nous lui renvoyons au travers de différents canaux ce message fondamental pour tout être humain, car il confère un sens à l'existence : tu es utile, tu es important… « Loving presence » est à sentir, bien plus qu'à traduire, et toute personne ayant eu la chance d'arriver chez un thérapeute, vraiment là pour l'autre, a déjà senti ce dont il est question ici. La traduction qui s'en approche le plus, décidée par un groupe de travail canadien, serait « bienveillance », cette bienveillance des parents pour leurs enfants, bienveillance du fort pour le faible, une bienveillance inhérente à la nature humaine.
Attention soutenue de l'expérience présente
Qu'en dire ? Qu'à chaque mot couché sur le papier, c'est un moment présent inscrit, qui par là même opère son caractère passé, attendant d'être dans un futur pour faire émerger à son tour un vécu présent au lecteur ? Qu'il s'agit d'instants qui sont pré-verbaux, et que toute tentative d'expliquer le présent, pousse ce dernier à réintégrer la ligne du temps dont il ne fait partie que par défaut, que par abstraction ? Que le présent n'est pas dès que nous tournons notre mental vers lui ? Doit-on, peut-on seulement en parler ?
La méthode de Ron Kurtz est bien plus vaste que cela et fait appel à un nombre de techniques thérapeutiques diverses, celles où le corps est prépondérant n'étant pas des moindres. Pour achever cette présentation, il est impensable de ne pas parler de ce qui est recherché à travers la méthode, à savoir, imprégné de préceptes bouddhiste : éradiquer de soi les comportements, ou habitudes, générateurs de souffrances non nécessaires. A travers la découverte du continent intérieur, nous mettons à jour, petit à petit nos croyances, nos modes de fonctionnement psychiques, nos habitudes mise en place pour nous organiser face à ce monde, disons-le, quelque peu hostile et contraignant. Ce que nous pouvons changer, c'est la manière dont nous interagissons avec le monde, en travaillant le plus profond, la base : les réactions spontanées mise en place dès l'enfance… Changer ce monde, cela veut dire le rendre amical. Mais ce n'est pas le monde qui change, c'est nous.
Lors de cette journée, nous explorerons les bases de cette méthode à l'aide de pratiques douces. Le nombre de participants est limité à 12.
Participation : 100 € (acompte 25)